WIPHALA
Wiphala
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
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A Whipala é uma bandeira de origem andina. A palavra tem origem nas palavras da língua aimará eiphay, que é uma expressão de alegria, e phalax, que é o sonho produzido por conduzir uma bandeira.1
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Significado das cores
As cores se originam no arco-íris, tomado como referência pelos antepassados andinos, para mostrar a composição e estrutura dos emblemas e organizar a sociedade comunitária e harmónica dos Andes. >..< Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del arcoíris blanco (kutukutu), en los siete colores del arcoíris (kurmi), tomado como referencia por los antepasados indígenas, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria de los Andes.
- Vermelho: Representa o Planeta Terra (aka-pacha), é a expressão do homem andino, no aspecto intelectual, é a filosofia cósmica no pensamento e conhecimento dos Amawatas. >..< Rojo; representa al planeta Tierra (aka-pacha); es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual; es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los amawtas.
- Laranja: Representa a sociedade e a cultura, é a expressão da cultura, também expressa a preservação e procriação da espécie humana, considerada a mais apreciada riqueza patrimonial da nação, a saúde e medicina, a formação e educação, a prática cultural da juventude dinâmica. >..< Naranja; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación; es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
- Amarelo: Representa a energia e força (ch’ama-pacha), é a expressão dos princípios morais do homem andino, é a doutrina de Pacha-Kama e Pacha-Mama: a Dualidade (chacha-warmi) são as leis e normas, a prática coletiva da irmandade e solidariedade humana. >..< Amarillo; representa la energía y fuerza (ch’ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del pacha-kama y pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
- Branco: Representa o tempo (jaya-pacha), é a expressão do desenvolver e a transformação permanente do Quallana Marka sobre os andes, e o desenvolver da ciência e a tecnologia, e arte, e trabalho intelectual e manual que gera a reciprocidade e harmonia dentro da estrutura comunitária. >..< Blanco; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del qullana marka sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad dentro la estructura comunitaria.
- Verde: Representa a economia e produção andina, é o símbolo das riquezas naturais, da superfície e sub-solo, representa terra e território, e assim mesmo a produção agropecuária, a Flora e Fáuna, as reservas hidrológicas e minerais. >..< Verde; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
- Azul: Representa o espaço cósmico, o infinito (araxa-pacha), é a expressão dos sistemas estrelares do universo e os efeitos naturais que estão sobre a terra, é a astronomia e a física, a organização socioeconômica, política e cultural, é a lei da gravidade, as dimensões e fenômenos naturais. >..< Azul; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa-pacha), es la expresión de los astros y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socioeconómica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
- Violeta: Representa a política e ideologia andina, é a expressão de poder comunitário e harmónico dos andes, o instrumento do estado, como uma estância superior, que é a estrutura do poder, as organizações, sociais, econômicas e culturais e a administração do povo do país. >..< Violeta; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario de los Andes, el instrumento del Estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.
Utilização
A Wiphala é propriedade das nações originárias, os quíchuas, os aimarás e os guaranis. Para os quíchuas e aimarás, a Wiphala é a expressão do pensamento filosófico andino, e seu conteúdo manifesta o desenvolver da ciência, tecnologia e arte, é também expressão dialética de Pacha-Kama e Pacha-Mama, é a imagem de organização e harmonia de irmandade e reciprocidade nos Andes. Por isso a Wiphala é sagrada, e corresponde difundir e defender a imagem, o significado do problema em toda a área andina, tanto no Equador, no Peru, como na Bolívia, e mostrar os problemas do mundo, a identidade territorial, nacional e cultural. Seu manejo e uso deve ser permanente e consequente.
Deve se utilizar nos atos cerimoniais, em festas, em marchas, em jogos e competições, em atos de comemoração, nos encontros de comunidades de ayllus e markas, em trabalhos agrícolas, a Whipala deve em todo acontecimento social e cultural, particularmente em datas memoráveis de Qullana Marka e de Tawantinsuyu. Porque a Wiphala deve estar flamejando em todo lugar e acontecimento diário do Homem Andino.
No momento de hastear a Wiphala, todos devem fazer silêncio e ao terminar alguém deve dar a voz de triunfo e vitória de JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU >..< En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de victoria del jallalla qullana marka, jallalla pusintsuyu o jallalla tahuantinsuyu.
- Katari.org. Visitado em 23 de Outubro de 2013.
LE SYMBOLISME DE LA WIPHALA
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[Les images et les textes ci-dessous sont extraits du blog de Don Juanito, tenu par Jean-Luc Colnot.
L’article n’est reproduit ici que partiellement. Pour le voir à l’intégralité, cliquez sur ce lien:
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La Wiphala est une bannière constituée des sept couleurs de l’arc-en-ciel, répétées sept fois. C’est un damier de 49 cases colorées dont l’origine est très ancienne. Son usage fut interdit pendant toute la période des colonies et des républiques et il ne fut rétabli qu’au siècle dernier. Formidable symbole de la résistance du peuple indigène, en même temps que résumé de son art de vivre et de sa sagesse. La Wiphala de 49 cases est répandue dans l’ensemble des Andes, bien que son usage systématique soit plutôt le fait du monde aymara. C’est en Bolivie que le damier coloré est le plus courant, et il a même été institutionnalisé par l’article 6 de la nouvelle constitution.
Il n’est guère possible de parler de la Wiphala comme d’un simple drapeau. Les boliviens la désignent simplement par son nom : Wiphala. Un drapeau, disent-ils, c’est un rectangle. Dès le départ, cela suppose une inégalité entre les différents cotés. En revanche, la wiphala est un carré qui représente une parfaite égalité et un solide équilibre entre le haut et le bas, la gauche et la droite, le vertical et l’horizontal. Le mot Wiphala est composé de deux termes aymara. Wiphay signifie « allez », c’est un cri de triomphe et d’encouragement. Le second terme est phalaj qui désigne le fait de flotter au vent. Le son de ce mot imite le bruit d’une bannière qui claque. Notons également que le préfixe Wi désigne quelque chose de sacré. C’est pourquoi le mot Wiphala commence par Wi, tout comme le nom du dieu Wiracocha, ou celui de la « cité éternelle » de Tiwanaku, Wiñay Marca. Dans l’esprit andin, la Wiphala est donc un symbole sacré.
La chacana (en quechua, tawa chakana, quatre escaliers), croix carrée ou croix andine, est un symbole millénaire originaire du Pérou.
La construction de ce symbole unit deux éléments : l’arc-en-ciel et la chakana. J’ai déjà dit à d’autres occasions que la chakana était un croisement, un pont, un symbole de l’inter-relation du haut et du bas, de la gauche et de la droite, de l’homme et de la femme. La philosophie occidentale envisage la relation comme étant secondaire au regard de l’essence ; selon cette perpective, pour qu’existe une relation, il doit exister d’abord deux choses, deux substances à relier. Dans cette logique, l’essence précède toujours la relation. Mais la sagesse andine envisage exactement le contraire. Il n’y a pas d’en-soi, d’essence, de substance propre. D’abord existe la relation, et ensuite seulement, les éléments reliés se mettent à exister. En termes théistes occidentaux, cela reviendrait à dire que ni Dieu ni l’homme ne sont réels en soi, mais que seule est la relation, l’entre-deux. Pour l’homme andin, ce qui est vrai n’est ni sujet ni objet, ni observateur ni observé. Seul l’acte d’observation et la relation ont un caractère essentiel, rien d’autre. Les choses n’ont de réel que la relation, et non l’en-soi qu’elles pourraient éventuellement constituer. Toute chose, tout être n’est que croisement, chakana. C’est la raison pour laquelle, dans la représentation cosmogonique de Pachacuti Yamqui, la divinité Wiracocha – le grand vide – n’est pas représentée hors du cosmos, mais au coeur de celui-ci. De même, la chakana est un parfait symbole du caractère sacré de la relationalité. Son centre (taypi) est vide, mais il est relation et accueil du haut et du bas, de la gauche et de la droite. La cosmovision andine renvoie dos-à-dos les approches dualistes et non-dualistes qui solidifient l’une ou l’autre rive de la vie, ou bien encore les deux. Il n’y a que le courant quantique, sa fluidité, son ouverture qui rend toute chose possible, cette absence d’en-soi, cet entre-deux mal nommé échappant tant à l’essence qu’à la substance, mais origine de tout. C’est le message fondamental de la chakana.
Au niveau symbolique aussi bien que pratique, la chakana peut être appliquée aux divisions de l’année, aux divisions de l’espace, à toutes sortes de classifications. Elle sert également de base à la construction de temples, de portes, d’escaliers, de fontaines. Il suffit de prolonger les lignes d’une chakana à trois degrés pour obtenir un damier de 49 cases de 7 x 7, c’est-à-dire une Wiphala, ce qui lie fortement ces symboles fondamentaux de la tradition andine. Quant à l’arc-en-ciel, il s’agit aussi d’une chakana et d’un pont qui unit le ciel et la terre. Selon Garcilaso, il était l’emblème de la dynastie Inca. Pour Pachacuti Yamqui, l’arc-en-ciel apparut au moment où Manko Qapac arriva dans la vallée de Cusco et décida d’y installer le centre de l’Empire Inca, le nombril du monde. Il existe bien entendu une déité de l‘arc-en-ciel (K’uychi, les serpents multicolores à deux têtes, ou encore le puma multicolore) et de nombreuses fonctions magiques le concernant. Outre le lien signalé plus haut entre la chakana et la construction de la Wiphala, notons que si l’on colle ensemble quatre Wiphalas, on obtient de nouveau une structure en forme de chakana, ce qui, une fois encore, lie ces deux symboles du monde andin de manière indéfectible.
L’Empire Inca était divisé en quatre régions, d’où le nom qu’on lui donne en langue quechua (Tawantinsuyu) ou en langue aymara (Pusinsuyu), qui signifie « les quatre régions du soleil ». Bien entendu, il existe un rapport entre les quatre éléments et les quatre régions du monde andin. À chacune de ces régions correspond une couleur particulière. Le Chinchay Suyu situé au nord, correspond à la couleur rouge, le Colla Suyu situé au sud, correspond au blanc, l’Anti Suyu situé à l’est correspond au vert et le Cunti Suyu situé à l’ouest, correspond à la couleur jaune. On trouve deux manières de représenter chacune de ces régions. La plus simple consiste en une bannière unie, de la couleur correspondant à la région désignée. L’autre façon consiste à représenter cette région par une Wiphala dont la diagonale centrale correspond à la couleur de la région. Formée d’une seule couleur, cette diagonale de la Wiphala porte le nom de « route de Wiracocha » ou Qhapaq Ñan, « chemin des justes », « chemin du puissant ». On la retrouve également sur la chakana où elle s’avère très utile à la compréhension de la géographie sacrée du monde andin, si on la projette sur une carte. Lorsque l’on place le centre de la chakana sur la ville de Cusco, des alignements sacrés apparaissent sur ce Qhapaq Ñan, situant des villes telles que Cusco, Potosi et Tiwanaku sur un axe identique. Ceci montre que la fondation de ces lieux sacrés suit une géographie dont la chakana est la clef.
Chaque couleur de la Wiphala a une signification précise. Le blanc représente le temps et la transformation permanente, le jaune symbolise la force et l’énergie, l’orange représente la culture et la sagesse patrimoniale, le rouge est à la fois couleur de la terre-mère et de l’homme. Le violet symbolise le politique, expression du pouvoir communautaire andin. Le bleu représente l’espace cosmique où s’incarnent les systèmes célestes, produisant sur terre leurs effets naturels. Le vert symbolise l’écosophie et la production andine, ses richesses naturelles.
Il est également question d’une Wiphala de 8 x 8 cases, considérée comme un symbole planétaire, mais représentant plus probablement l’ensemble du continent américain ou Abya Yala. L’Abya Yala inclut la totalité du monde indigène américain, du nord au sud. Il réalise la fameuse prophétie d’union continentale des peuples indigènes, symbolisée par la rencontre de l’aigle et du condor. Actuellement, des rencontres continentales ont lieu chaque année en Amérique. J’ai assisté à la plus récente qui a eu lieu à Tiwanaku. Elle regroupait quelques 450 chamans et hommes-médecines de diverses traditions et fut clôturée par Evo Morales, le président de la république bolivien. Notons qu’à cette occasion, et contrairement aux récupérations pseudo-chamaniques occidentales de la rencontre de l’aigle et du condor, l’assemblée continentale ne donne lieu à aucun syncrétisme rituélique ni métaphysique. Elle respecte parfaitement l’idiosyncrasie de chaque tradition représentée, sans les confondre aucunement. On n’y trouve pas de hutte de sudation lakota mélangée à la mesa andine et à la prise de plantes maîtresses amazoniennes. On n’y propose aucun mixage de symboles disant, par exemple, que le condor correspond au cerveau droit de l’homme et l’aigle à son cerveau gauche. La rencontre de l’aigle et du condor ne cautionne pas ce genre d’inepties et s’attache plutôt à réaliser une célébration interculturelle et spirituelle respectueuse de toutes ses composantes. Quoiqu’il en soit, la Wiphala continentale est un carré de 8 x 8 cases, autrement dit un damier de 64 éléments. Je choisis cette variante de la Wiphala pour montrer comment les Incas pouvaient utiliser ce symbole comme table de calcul. Ainsi, si l’on attribue un nombre à chaque couleur et que l’on considère le Qhapaq Ñan, la diagonale blanche, comme zéro (ou 9. J’expliquerai peut-être un autre jour cette équivalence du 0 et du 9 dans la symbolique andine), l’ensemble de la Wiphala peut servir de table de multiplication. Utilisons par exemple les nombres situés au sommet en partant de la gauche et ceux situés à gauche en partant du sommet. Première case, en haut à gauche, 1 x 9 = 9(0). Descendons à la deuxième case et prenons le résultat sur les cotés de la Wiphala : 2 x 9 = 18. Décalons à la troisième case et prenons le résultat : 3 x 9 = 27. Descendons encore à la quatrième case et voyons le résultat : 4 x 9 = 36, etc.
Je ne peux pas développer tous les calculs qu’autorise la Wiphala et le lecteur devra pour l’instant se contenter de ce petit exemple, que je n’ai pas choisi au hasard, car pour le monde andin, le nombre 9 a une grande importance symbolique. Il représente la structure symétrique du cosmos et la porte d’accès à ce qu’en occident, les Rose+Croix d’autrefois appelaient « l’autre moitié du monde que le monde ne connaît pas« . Dans l’esprit de l’homme andin, le cosmos est double. Il comporte non seulement la partie visible que tous connaissent, mais aussi une autre moitié, invisible, qui constitue la source et l’origine du monde visible. A ce titre, le principe de symétrie peut symboliser cette structure double du cosmos, et c’est pourquoi les cultures andines adoptèrent le nombre 9 pour la représenter. La table de multiplication par 9 que les aymara appellent llatunka est en effet structurée symétriquement, comme pour évoquer le miroir cosmique. Le site de la communauté Sariri montre quelques exemples de ces symétries, reconnaissables jusque dans l’art textile, puisque le célèbre poncho andin est conçu à partir de deux pièces symétriques cousues l’une à l’autre.
La sagesse ancestrale des Andes enseigne que la plupart des hommes et des femmes ne s’en tient qu’à la surface des choses et des êtres. On pense aux effets sans réfléchir vraiment à leur origine, située à l’intérieur, et donc, relevant de l’invisible. Les deux faces interne et externe de la réalité sont complémentaires et il s’agit donc de percevoir l’univers dans son intégralité, aussi bien dans sa matérialité que dans son immatérialité. Dépourvus de cette vision intégrale, notre situation devient difficile. Nous n’avons plus les clefs qui sont dans l’ombre des choses, dans leur intériorité.
Le message du miroir cosmique qu’est le Llatunka s’exprime dans notre capacité à remonter jusqu’à l’origine, à passer à l’autre coté de nous-même pour lire dans le miroir. On peut avoir une meilleur compréhension de ce qui se produit dans notre vie lorsqu’on génère périodiquement une première condition : Le silence intérieur (en aymara Amuki). Ce silence peut permettre d’appréhender le niveau de causalité qui est enfoui en nous. Dans le monde andin, l’intérieur est lié au monde souterrain ou monde d’en-bas (Uku-Pacha). C’est là que se trouve l’invisible, l’intériorité, l’origine. Le monde extérieur du visible et des effets est quant à lui signifié par le monde d’ici ou Kay-Pacha. Pour percevoir en nous notre propre Uku-Pacha, en lien avec notre Kay-Pacha, pour appréhender ce lien entre invisible et visible, origine et manifestation, nous autres, les chamans andins, célébrons la cérémonie de l’Amuki, qui induit et nourrit ce silence intérieur. Cette cérémonie cultive deux attitudes. En premier lieu, nous cessons de parler pendant un certain temps. Cet acte permet de revenir au calme et à la clarté. Les faits se manifestent à notre conscience tels qu’ils sont, plutôt que tels que nous les arrangeons et voulons les voir. Ensuite, nous nous engageons à ne pas émettre de jugement, ce qui veut dire que nous allons seulement regarder et observer ce qui se passe vraiment. De cette façon, nous nous libérons de l’intérêt personnel pour entrer dans le bien vivre commun (Sumaq Kawsay).
Par la pratique de l’Amuki, nous commençons à écouter davantage les sons du corps-esprit. Nous découvrons, nous nous resouvenons, et nous parvenons à comprendre bien des choses. La pratique de l’Amuki permet, à l’étape suivante, de percevoir un autre silence magique, celui de l’entourage et de l’espace. En aymara, cet autre silence porte le nom de Chuju. Il est fortement lié à l’irruption du monde d’en-haut (Hanan-pacha) et il s’aventure plus loin que la seule causalité. C’est comme si l’on entrait dans un temple et que tout s’éclairait d’un seul coup, instantanément. On n’écoute plus seulement l’intériorité et son propre esprit, mais c’est tout l’environnement qui devient pure écoute et miroir. Il se produit une union intime et indivisible entre le visible et l’invisible, le matériel et l’immatériel, le conscient et l’inconscient. Le Chuju apporte une autre perception de la vie. Libre de la localisation sur soi, nous faisons l’expérience de la communauté (le Chuju). Même les problèmes les plus grands – que l’on perçoit ainsi à partir de la perspective individuelle – perdent de leur importance en étant vus à partir de la perception communautaire ou panoramique.
Temple de Kalasasaya: Chuju – silence étonnant, vibration muette et permanente de l’air, que le génie technologique indigène de Tiwanaku est parvenu à rendre palpable de façon surprenante.
Il se produit à Tiwanaku un phénomène sur lequel, à ce jour, je n’ai rien lu ni entendu. Les constructeurs de la cité sainte avaient, nous le savons, une connaissance très approfondie des technologies acoustiques. J’ai dû me rendre au moins une dizaine de fois sur les lieux. Comme tout le monde, je me suis amusé à murmurer des paroles dans le temple de kalasasaya, pendant qu’une personne, placée de l’autre coté du mur nord, à environ 50 mètres de moi, pouvait à son grand étonnement, entendre tout ce que je disais, en écoutant à travers un trou dans le mur, percé en forme de conduit auditif. Mais ce qui est plus étonnant encore et que personne ne remarque, tant on est peu enclin à l’écoute de l’environnement, c’est qu’il règne sur l’ensemble du site une sorte de silence palpable et matériel, que même les cris des écoliers ne parviennent pas à effacer. Simplement, les bruits se superposent à ce silence palpable qui ne disparaît pas. Si un jour vous visitez cet endroit, soyez attentif à ce silence étonnant, à cette vibration muette et permanente de l’air. C’est le Chuju, que le génie technologique indigène de Tiwanaku est parvenu à rendre palpable de façon surprenante.
Deux moitiés du monde et du miroir cosmique.
WIPHALA : UNE MISE AU POINT
Toujours le même travail de sape de la part de l’Empire, visant à discréditer de façon mensongère tout ce qui pourrait lui faire ombrage. C’est le prix Nobel Mario Vargas Llosa attaquant la wiphala et prétendant qu’un tel symbole n’a jamais existé au temps des Incas, c’est Maria Rostworowski, de l’Institut d’Histoire Péruvienne et bien d’autres noms encore qui, soit nient que la bannière arc-en-ciel ait été un emblème des Incas, soit assurent que le concept même de bannière n’existait pas à cette époque. J’avais déjà observé ce phénomène en 2008, de la part des créoles du secteur oriental de Bolivie manipulés par les USA en vue de diviser le pays : semer le doute dans les esprits concernant les symboles et la cosmovision andine afin de déstabiliser, ridiculiser et moquer l’indigène. Faire passer toute manifestation de la culture indigène pour du néo-indigénisme. Mais il faut dire aussi que le délire New Age et soucoupiste autour des Incas, les célébrations touristiques de l’Inti Raymi à Cuzco où le carton-pâte remplace l’or et le spectacle la dévotion, les influences théosophistes et confusionistes de la Lucis Trust dans l’entourage de Huanacuni, membre du gouvernement Morales, et bien d’autres facteurs de ce type, comme par exemple l’espoir d’un “retour de l’Inca” en 2012, véhiculé par de nombreux néo-chamanes, tout cela n’aide guère à ce que soit respectée l’ancienne tradition.
La bonne nouvelle toutefois, c’est qu’existent des indigènes formés à la rigueur scientifique et universitaire, tout-à-fait capables de contrer les infamies de la propagande étasunienne en Amérique du Sud, de faire des recherches chez les chroniqueurs métis tels que Garcilaso de la Vega, ou espagnols comme Pedro Cieza de León ou Bernabé Cobo et de décrypter les symboles sur les céramiques et les tissus anciens. La bandera de la identidad andina, étude de Rodolfo Sánchez Garrafa en est un bel exemple.
En France, à l’occasion de l’exceptionnelle exposition de la Pinacothèque de Paris qui se tenait jusqu’au 6 février 2011 et consacrée à l’Or des Incas, le Figaro-Magazine avait dédié aux Rois des Andes un numéro hors-série. Bien entendu, on ne pouvait espérer d’une telle publication qu’elle fût exempte de propagande anti-andine. Le dossier du Figaro-Magazine présente de très nombreuses erreurs. On y lit par exemple que « le drapeau arc-en-ciel des Incas a été inventé dans les années 1970 » et qu’il s’inspirerait de la bannière des homosexuels et du New Age. L’éditorial de M. de Jaeghere tourne l’incaïsme en dérision et fait passer cette culture pour une sorte de fascisme extrêmement violent, toutes informations contredites par les chroniqueurs espagnols eux-mêmes.
Plutôt que d’entrer dans les détails et les grands exposés, je reproduis ici deux images, avec l’accord des amis du Mouvement Thunupa qui me les ont aimablement procurées. La première représente un vase cérémoniel inca, un kero conservé au musée archéologique de Cuzco. On y voit un guerrier tenant un drapeau en forme de Wiphala, ce qui montre clairement que celle-ci n’est pas une invention contemporaine des dangereux anti-impérialistes andins. La seconde met en évidence qu’au-delà même de l’incaïsme, la wiphala est un symbole encore plus ancien, puisque cet objet, une chuspa pour la coca remarquablement conservée, n’appartient pas à la culture Inca mais à celle de Tiwanaku. Il est la propriété actuelle du musée de Brooklyn (USA).
En consultant l’article documenté de Rodolfo Sanchez Garrafa et plus particulièrement les passages où il interroge les chroniqueurs, le doute n’est guère possible : “ Ils consacrèrent une quatrième salle à l’arc-en-ciel, parce qu’ils avaient compris qu’il procédait du soleil, et pour cette raison les Rois Incas le prirent comme devise et blason, parce qu’ils s’honoraient de descendre du soleil “ (Inca Garcilaso de la Vega). On sait dès lors à quelles sources s’abreuvent les propos du Figaro-Magazine, tout comme ceux de Vargas Llosa. Des sources politico-impériales plutôt que scientifiques.
Cependant, le mal est fait et continue d’être fait en tous domaines. Laissez proférer des mensonges par les « sommités au-delà de tout soupçon » et il en restera toujours quelque chose. Ce qui devrait nous rappeler bien d’autres situations, n’est-ce pas ?
